Migrations africaines et dynamiques religieuses au Maroc. Observations autour de la création d’un espace de formation chrétien.

Par Sophie Bava, anthropologue à l’IRD-LPED. En accueil au LEPOSHS-UIR, Maroc.

Anthropologue, j’ai construit au gré de mes recherches une “anthropologie religieuse du mouvement” en croisant les migrations africaines et les dynamiques religieuses issues de ces mobilités entre l’Afrique subsaharienne et le monde arabe. Je ne suis par contre pas spécialiste du christianisme puisque mes travaux ont d’abord porté sur l’islam, le mouridisme dans la migration africaine, les constructions religieuses des migrants africains au Caire, puis sur la formation religieuse des étudiants africains à Al Azhar. C’est sur le terrain Egyptien que j’ai découvert la question chrétienne en migration. J’ai coordonné un programme sur les instances religieuses et d’origine confessionnelle sur les routes de la migration africaine (ANR MIGRELI), entre le Sénégal le Burkina Faso, l’Egypte, la Libye et la Tunisie. Cela m’a permis de comprendre en quoi la religion pouvait accompagner, servir de ressource mais aussi de réseau, de base dans les projets et les itinéraires de migration tout en s’adaptant sous l’effet des migrations. La formation religieuse est un de ces réseaux, Al Azhar, l’Institut Dar Comboni au Caire, la Qarawiyin au Maroc, l’institut Al Mowafaqa et la formation des imams “maliens” au Maroc aujourd’hui. Certaines sont des institutions historiques, d’autres sont plus récentes mais dans tous ces exemples l’offre de formation a toujours été liée à une histoire des mobilités, plus anciennes comme les caravanes et les pèlerinages, les missions chrétiennes et l’histoire coloniale, ou  plus récentes avec les migrations  africaines.

En 2012 j’ai appris la création de l’Institut Al Mowafaqa dont le directeur était pasteur dans une Eglise que je connaissais bien au Caire mais également un anthropologue ayant beaucoup écrit sur la question des Eglises africaines en France, au Congo, en Egypte et au Maroc aujourd’hui. En suivant ces croisements entre migrations africaines et dynamiques religieuses, les résultats de nos recherches montraient une dynamique religieuse particulière portée par la migration africaine et cette initiative au Maroc me semblait de fait assez logique. Sur les routes de la migration, des espaces religieux s’ouvraient et se diversifiaient, comme les lieux de formation religieuse qui attiraient un public plus large. Mais qu’un pays musulman accepte la création sur son territoire d’un lieu de formation universitaire chrétien, c’était par contre très nouveau. Cette question s’articulait forcement à une volonté politique, mais laquelle ? Reconnaitre la diversité religieuse des migrants africains ? Et du côté des institutions chrétiennes au Maroc (Eglise Évangélique Au Maroc et Eglise catholique) quelle était la raison quelques années après l’expulsion de plus d’une centaine de leaders religieux ?

Migrations africaines et espaces religieux au Maroc

De nombreux chercheurs ont étudié la migration africaine au Maroc depuis plus d’une dizaine d’année à travers la question des étudiants, des aventuriers, du transit, des pèlerins, les activités économiques, l’identité et la discrimination et aujourd’hui les espaces religieux. On a donc un corpus intéressant sur la question. Mais avec la question religieuse et chrétienne, d’emblée ce qui faisait sens ce n’était pas tant les créations religieuses des migrants que la faculté d’adaptation de l’Eglise Évangélique Au Maroc (EEAM) depuis une décennie à la situation des migrants africains chrétiens. Comme si les hommes de religion se faisaient écho de la situation des migrants, les portes paroles tant dans une dimension sociale et religieuse que politique. Les Eglises elles, se sont adaptées, développées, ont ouvert d’autres lieux, accueilli les fidèles, recruté des pasteurs, organisé un service d’entraide, un service de bourse pour les étudiants, développé des actions et des évènements en lien avec la migration, etc… Les leaders religieux se sont aussi renouvelés, migrants devenus pasteurs, pasteurs itinérants et autres figures religieuses de leadership rencontrant des vocations en migration. Les espaces religieux se sont multipliés et les espaces de formations sont devenus nécessaires.

Pour l’EEAM, ces situations rencontrées sont vécues comme des bénédictions, des épreuves nécessaires sur leur chemin. Du point de vu de l’institution religieuse, la migration africaine est le début d’une nouvelle histoire qui donne un sens à l’existence de l’Eglise au Maroc.

Ce terrain de long cours, commence donc pour moi par la nécessaire connaissance de l’Eglise au Maroc, par une période d’immersion et cela pour une double raison, la connaissance du christianisme et de l’Eglise au Maroc mais aussi celle de la religion chrétienne et du protestantisme que je ne possède pas ou grossièrement. D’autre part la question de la construction d’un rapport de confiance avec des gens fortement diplômés, qui connaissent souvent notre métier mais qui sont aussi de fait plus méfiants, n’est pas toujours des plus simples. J’assiste donc aux cultes, je rencontre les pasteurs, je lis, je discute avec les fidèles, je  participe à des formations… et j’apprends à me présenter autrement car dans mes précédentes recherches auprès des musulmans africains on ne me voyait pas d’emblée comme une musulmane alors que là d’emblée je pourrais être chrétienne …

L’EEAM existe depuis plus d’un siècle, c’est une Eglise née d’une autre mobilité et qui a eu plusieurs cycles sur lesquels je ne m’attarderai pas … plus ou moins vivante, en croissance ou en déclin selon les périodes mais globalement  depuis la décolonisation, on a noté un déclin jusqu’aux années 90 avec une fermeture même de l’essentiel des lieux de culte et à partir des années 90, les premiers étudiants africains arrivent et la vie reprend, l’EEAM repart mais avec une croissance très forte et de nombreuses dénominations présentes au sein de la famille protestante. On y observe des tensions, des divisions et la création de nouvelles Eglises…une explosion que Bernard Coyault décrit très bien dans son dernier article pour L’Année du Maghreb. On y observe également un travail de recentrage permanent, de coordination et de guidance, afin de recréer de la cohérence et de la confiance après la peur qui a suivi les expulsions de pasteurs en 2010. Il faut dire que “les Eglises catholiques et protestantes connaissent une forte croissance numérique au Maroc, , du fait de l’afflux de ressortissants d’Afrique subsaharienne chrétiens, certains parlent de 30000 /an. Ces Eglises sont jeunes (80% de moins de 30 ans) multiculturelles et multiethniques et multiconfessionnelles”[1].

Une Eglise “à la croisée des chemins”

Une Eglise dont le président rappelle toujours qu’elle est à la “croisée des chemins, entre l’islam et le christianisme, entre l’Europe et l’Afrique et le monde arabe, les anciens et les nouveaux, les migrants et les non migrants… Nous sommes à l’EEAM vraiment à la croisée des chemins, au cœur des problématiques du monde contemporain” (prêche du dimanche 13 avril, installation du pasteur Daniel, venu du Rwanda). Sur la plaquette on peut lire que le Maroc offre donc une situation unique, un lieu d’expérimentation pour dépasser les antagonismes culturels, politiques et religieux, et promouvoir une vraie rencontre entre les cultures et les religions”. La dynamique de cette minorité chrétienne au Maroc nous montre que ce sont les migrants qui lui ont apporté une renaissance leur permettant de relever un nouveau défi, une nouvelle aventure.

Il y a donc plusieurs étapes dans cette rencontre entre les églises au Maroc et les migrants africains. Il y a d’abord toute cette variété observée, cette explosion d’Eglises et puis aujourd’hui cette volonté de l’EEAM de remettre de l’ordre dans tout ça. Comme on a pu voir sur la  question de l’Islam en Europe, on est dans ce moment où certaines personnes, accompagnées par une volonté politique, décident de rassembler, de créer une cohérence, de reconstruire également une histoire partagée collective dans le pays où elle se trouve. Pour cela il faut former, installer certaines personnes, en remplacer d’autres, tenir et créer des lieux, et c’est dans ce contexte qu’est née la nécessité de mettre en place un lieu de formation.  Pour l’EEAM cette dimension formation est essentielle car c’est son encadrement, son renouvellement et sa pérennité qu’elle accompagne. Elle construit également à travers cela, une forme de légitimité au Maroc comme nous le verrons plus tard. Il faut comprendre que dans le contexte de la migration africaine au Maroc, le profil des leaders religieux est multiple et souvent proche de ceux d’entrepreneurs religieux : pour les protestants il y a ceux qui sont pasteurs avant de partir et qui recréent leur Eglise, ceux qui s’autoproclament pasteurs en migration, ceux qui sont envoyés par leur Eglises, ceux qui découvrent une vocation en migration, ceux qui restent, ceux qui partent. Une éEglise peut avoir un pasteur deux ans et celui-ci reprend la route un jour, ou parfois moins longtemps. D’autres migrants sont partis en Europe et parfois reviennent comme pasteur pour prêcher auprès des migrants… de multiples itinéraires qui font que l’EEAM en partenariat avec l’Eglise catholique, a jugé plus que nécessaire, quasi vital, de construire une formation pour leurs futurs cadre religieux. Cette idée a germé il y a environs 4 ans et je reconstitue aujourd’hui le parcours de création de l’institut à travers le recueil des témoignages des principaux initiateurs. Cette initiative qui est née des deux Eglises, protestante et catholique est originale par son œcuménisme inscrit dès sa création, par le conseil d’administration, le conseil scientifique, l’équipe administrative, au sein de sa formation, jusqu’aux professeurs qui interviennent souvent à deux voix, et au diplôme final avec les deux universités. C’est une formation universitaire qui permet d’obtenir la Licence en théologie de la Faculté de théologie protestante de Strasbourg ou le diplôme universitaire de théologie de l’Institut catholique de Paris. Cet institut démarre aussi une formation qui prépare au certificat Al Mowafaqa pour le dialogue des cultures et des religions délivré par l’Institut de Science et de Théologie des religions de l’institut Catholique en partenariat avec la faculté protestante de Strasbourg. Bien entendu on parle d’œcuménisme chrétien, mais la formation est aussi ouverte sur le pays d’accueil, la culture et l’islam et les cours vont de l’anthropologie de l’islam à l’éthique fondamentale, l’hébreu, le grec, l’arabe classique, le darija, la christologie, la théologie chrétienne, la philosophie grecque, la sociologie et l’anthropologie de l’islam, etc… bref un corpus très varié et extrêmement pointu qui engage les étudiants dans des diplômes universitaires.

L’institut Al Mowafaqa

Qu’est-ce que l’institut Al Mowafaqa finalement ? Al Mowafaqa est définit sur la plaquette comme un “institut de théologie au service des Eglises Chrétiennes au Maroc et au-delà, un lieu de formation, de réflexion et de promotion du dialogue interculturel et interreligieux. Les cours sont assurés par des professeurs-visiteurs d’Afrique et d’Europe, auxquels s’ajoutent des universitaires marocains. ” Afin d’être au plus prêt du terrain, je me suis engagée sur des formations avec les étudiants de théologie et je suis également inscrite pour le certificat sur deux années. Cela me permet d’apprendre et en même temps de mieux comprendre le fonctionnement de cet Institut et instances au Maroc.

D’une part, pour les acteurs des Eglises, l’institut est une “bénédiction” qui tout en rendant visible l’Eglise au Maroc affirme sa position d’intermédiaire entre les religions et les cultures. L’institut est donc aussi un outil de médiation et de diffusion qui fait connaître l’Eglise. Mais cette initiative peut aussi nous interroger sur la place que le Maroc accorde au christianisme, la confiance que le pays accorde à ces acteurs religieux en échange d’une charge qui paraît évidente, mais qui n’est encore qu’une hypothèse : celle de contrôler ce qui se fait au niveau religieux dans le pays mais aussi de leur donner (formellement ou informellement ?) le mandat de l’encadrer, de rassembler toutes les initiatives chrétiennes dispersées. L’institut, c’est la pointe de l’iceberg mais qui s’inscrit dans la droite ligne d’une diplomatie religieuse maîtrisée. L’inauguration de l’Institut autour d’un colloque et de plusieurs cérémonies cultuelles et culturelles a rassemblé au mois de septembre 2014 de nombreux officiels du Maroc, parmi eux le MAE et le Ministère des Habous, de France à travers une délégation de l’ambassade et d’Afrique subsaharienne (CETA, CEEVA) et de nombreux universitaires, théologiens, sociologues, politologues et philosophes et des personnalités religieuses. Son écho dans la presse a été très important, journal du 20h le dimanche en national, plusieurs radios et interviews dans la presse et un accueil très favorable des autorités marocaines qui est significatif de la place qu’on leur laisse entre affirmer la place du christianisme et/ou le contrôler. Le pape François l’a même évoqué dans un discours à l’attention des évêques de la CERNA (Conférence épiscopale de la région du Nord de l’Afrique, 02/03/2015).

Pour comprendre la position du Maroc vis à vis de l’Afrique subsaharienne et sa politique religieuse, je ferai aussi dans mes recherches un parallèle avec une autre action menée par le Maroc, la formation des imams originaires d’Afrique de l’Ouest, Mali et Guinée pour le moment sur laquelle nous allons travailler avec Farid El Asri et Khaalid Rhazzali, qui illustre le rapprochement du Maroc avec l’Afrique subsaharienne, une continuité géographique et culturelle ancienne mais un rapprochement renouvelé depuis quelques temps à travers un agenda politique et économique innovant. L’offre de formation s’inscrit dans ce contexte d’ouverture du Maroc vers l’Afrique de l’Ouest et le parallèle avec la création de l’Institut Mowafaqa est nécessaire. D’un côté le contrôle la formation des imams africains en les faisant venir au Maroc à l’Institut Mohamed VI, ce qui historiquement pourrait être un prolongement de la formation à la Qarawiyin, mais dans ce nouveau contexte l’affichage d’une politique religieuse étrangère est fort, d’autant plus que parallèlement, il est autorisé de manière indirecte, la compétence aux institutions chrétiennes historiques de cadrer les initiatives chrétiennes plus récentes ressenties comme plus dangereuses. On dépasse alors la formation historique musulmane en offrant des formations au leadership plus modernes et plus courtes avec les moyens qui vont avec (création de lieux de formation, voyages payés comme logement et nourriture). Le religieux n’est pas seulement, comme je le pensais au début, un moyen d’appuyer des initiatives politiques, de légitimer des accords économiques, d’être juste une ressource symbolique, conviviale et partagée. L’encadrement de la formation religieuse est une donnée essentielle de la politique du Maroc. La politique religieuse est intéressante dans le contexte national et international et accepter la formation des chrétiens à petite échelle, rendre légitime les activités de l’Eglise est plutôt actuellement une réponse à la pluralisation religieuse subie plus qu’à la liberté religieuse acceptée.

L’étude du lieu de formation qu’est Al Mowafaqa ne se conçoit donc pas sans la compréhension d’un contexte plus large, celui des migrations africaines au Maroc, et d’une immersion dans le cadre de l’Eglise au sens plus large, de ses acteurs (hiérarchies et fidèles), de ses activités et de ses projets.

Notes

[1] Plaquette de présentation de l’institut Al Mowafaqa

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