Nazarena Lanza a effectué une mission de deux mois à Rabat (Maroc) dans le cadre du programme CIRELANMED. Voici quelques une de ses notes de terrain.

Sainteté et baraka dans le monde musulman

Une énorme bibliographie existe sur les notions de sainteté et de baraka dans le monde musulman, au point que le jeune chercheur se trouve facilement noyé dans ce flux d’informations. J’étais l’un de ces chercheurs lorsque, il y a cinq ans, j’ai commencé mon parcours de thèse sur la Tijaniyya et ses pèlerins entre le Sénégal et le Maroc.

Certaines des définitions de la baraka étaient par ailleurs tellement parachevées que j’ai discuté pendant des années avec des tijanes, des pèlerins, des cheikhs, des mouqaddam sans que cela puisse remettre en cause les définitions de baraka apprises dans les livres¹.

D’ailleurs, le but du jeu n’était pas de les invalider, mais plutôt d’aborder la question dans une perspective différente : qu’est-ce que c’est que la baraka pour quelqu’un qui est censé la détenir ? Quel type de questionnements suscite-t-elle chez lui ? Je ne m’aventurerai donc pas dans l ‘élaboration d’une nouvelle définition, me contentant de donner la parole à des personnes « pas comme les autres », puisque supposées être les dépositaires de la baraka de leur ancêtre et, donc, d’avoir des pouvoirs d’intercession auprès d’un saint, du Prophète ou de Dieu.

La sélection d’extraits de témoignages qui suit provient de notes consignant des conversations tenues entre 2012 et 2014 avec des chérifs tijanis rencontrés dans diverses zaouia Tijaniyya du Maroc et du Sénégal. Ces notes ne font ici que l’objet d’une exploitation parcellaire et provisoire, appelant un travail à venir plus approfondi.

Les chérifs² dont il est question ici, se différencient des autres car ils exercent le « métier de saint », c’est-à-dire qu’ils ont comme occupation principale de rester dans leur zaouïa et accueillir les pèlerins qui viennent les visiter (ziyara ou ziarra, ce dernier terme étant le plus utilisé par les pèlerins sénégalais). Ils ne correspondent pas aux « saints » de la tradition musulmane, ni à ceux dont parle Benjamin Soares (2004 : 81)³ au Mali. Toutefois, les raisons qui m’ont motivée à les appeler « saints » s’appuient sur ses objections linguistiques : cheikh et marabout sont des termes trop vagues qui, de plus, ont été « bannis » par la Tijaniyya marocaine. À la différence du Sénégal où le terme « cheikh » est courant pour désigner le maître spirituel, au Maroc on tient à souligner que « le seul cheikh est cheikh Ahmed Tijani ». Pareillement, si le terme « marabout » est très utilisé au Sénégal, au Maroc on ne l’utilise pas, probablement à cause de son association avec l’islam « populaire » soufi, dénigré et combattu depuis le début du XXe siècle tant par les mouvements nationalistes que par les courantes salafistes.

Les chérifs (descendants du Prophète), à la différence des cheikhs (maîtres religieux) et des mouqaddam (notables de la confrérie)⁴, n’ont pas besoin de documents qui attestent le franchissement des étapes du savoir religieux ou de la connaissance soufi. Leur ascendance suffit à leur conférer la respectabilité du saint ancêtre et les pouvoirs surnaturels qui lui sont attribués. Chaque garçon qui naît dans la famille Tijani se trouve, ainsi, un « don » supra naturel inné, reconnu aussitôt par les disciples et qu’il doit intégrer à son existence.

J’appelle donc « saints », les chérifs tijani qui ont décidé « d’activer » la baraka familiale en faisant fructifier le capital de leur héritage  : autrement dit, en en faisant profession.

Cela me permettra de les différencier des chérifs qui ont choisi un parcours professionnel laïc mais, aussi, d’autres figures de la Tijaniyya marocaine et sénégalaise, comme les mouqaddam, les cheikhs, les marabouts et les khalifes. On pourrait dire qu’ils correspondent, au Sénégal, aux « marabouts confrériques » des grandes familles de la Tijaniyya qui, génération après génération, investissent sur le lignage du fondateur et sa baraka.

Dans ce sens, l’appellation de « saint » ne va pas sans une dimension « professionnelle » puisqu’elle implique un savoir-faire, un investissement personnel, un choix de vie et un rapport économique avec les disciples.

Par choix ou par foi ? Trois chérifs se racontent

On ne choisit pas de devenir un petit fils de cheikh. Enfant, on court dans la zaouïa, entouré par des gens qui te saluent, te touchent et ont une attitude de déférence envers toi. Toute la famille reçoit le même type d’attention, c’est une chose naturelle. Au seuil de la jeunesse, par contre, le jeune chérif se pose des questions. Suis-je différent ? Ai-je des « super-pouvoirs » du fait de la baraka de mon ancêtre ?

Assise sur les tapis qui recouvrent le sol d’une zaouïa, j’entame une discussion autour du tourisme religieux avec un jeune chérif, mais l’échange tourne rapidement sur les attentions dues à son rang durant l’enfance et la jeunesse. Le sentiment de révolte qu’il ressent face à ses obligations à la zaouïa, s’apaise au fur et à mesure qu’il donne un sens à son rôle :

« Au début c’était très difficile… bon, au moment de mon adolescence j’étais un peu… révolté contre la religion, d’une façon générale quoi. Mais juste après tu découvres l’importance de tout ce patrimoine, autant de spiritualité que d’histoire. Et je me suis rendu compte que c’est quelque chose qui fait partie de moi, que je ne peux pas négliger, c’est comme une partie du corps. (…) Donc il est très difficile pour quelqu’un de renoncer à une partie de lui. Surtout de la vision que les hommes ont envers moi… c’est une vision que est tout à fait différente des autres et j’étais obligé… bon, obligé, au début, sans mon accord. Mais obligé, à la fin, avec mon accord parce que je trouvais que c’est quelque chose qui est… intéressante et… j’ai compris les choses ».

L’une des obligations dont il parle est sans doute celle de passer du temps à la zaouïa pour faire ce que les disciples et les pèlerins attendent de lui : les laisser l’entourer avec leurs paumes levées, pour bien recueillir la baraka qui émane de sa personne et recevoir les bénédictions qu’il doit chuchoter à leurs égard. Il se sent intérieurement décalé par rapport à ces attentes car ses préoccupations et intérêts personnels sont ailleurs.

Il est aidé à surmonter son malaise par la prise de conscience que, dans sa famille, plusieurs jeunes vivent, comme lui, ce conflit entre attentes extérieures et questionnements intimes. Le risque, partagé, de tomber dans un dangereux dualisme le motive à s’activer pour aider les autres chérifs :

« Mon rôle est venu après, parce que je trouvais qu’il y a tellement de jeunes (de ma famille) qui vivent la même expérience que moi et je trouvais que ce serait dommage que…  Il y en a certains qui arrivent jusqu’au but, à connaître un peu la vérité des choses, et certains qui n’y arrivent pas… Du coup ils laissent tomber et ils passent à autre chose. Moi maintenant l’engagement que j’ai c’est d’aider, tout d’abord la famille de cheikh sidi Ahmed al-Tijani, à avoir une ouverture d’esprit ».

« Arriver jusqu’au but », c’est tout le chemin qu’il a parcouru pour réussir à réconcilier sa religion, son rôle social de « saint » et ses croyances intimes. Le risque, quand on n’y parvient pas, c’est de « laisser tomber » et vivre deux vies séparées, différentes, inconciliables, dont l’une est forcément mise en scène. L’ouverture d’esprit dont il parle se réfère à la possibilité de réunir ces deux vies pour arriver à être la même personne hors et dans la zaouïa : être « jeune » et « saint », savoir relativiser, prendre le meilleur de sa condition, pouvoir revendiquer son rôle, son ascendance et ses convictions dans tous les cadres de sa vie sociale. Il continue :

« Bon, peut-être qu’ils ont cette ouverture mais ils ne savent pas que cette ouverture peut accompagner aussi la vie qu’ils ont… (dans la zaouïa). On trouve toujours un petit fils de cheikh qui ne vit sa religion qu’intérieurement, que dans la zaouïa, que dans cet espace. Mais dans l’espace extérieur… Je veux dire qu’il y a un petit mixage entre les deux mondes, vous voyez ? Et ce mixage là ça reste toujours… ».

Naître « saint » comporte ce risque : celui d’être conduit à revêtir les habits de la sainteté en rentrant dans la zaouïa, pour s’en libérer à la sortie. « Laisser tomber » signifie accepter une dualité irréductible et tirer profit d’un rôle qu’on est poussé à porter comme un costume. La notion de « vivre la religion intérieurement » est définie en relation au fait de la vivre dans l’espace de la zaouïa. « L’ouverture » préconisée devrait permettre à ces jeunes d’être dans la zaouïa ce qu’ils sont dans la société ordinaire et inversement.

De surcroît, le décalage est accentué par le type de d’éducation reçu et le rapport aux nouveaux moyens de communication :

« Maintenant avec l’ouverture, avec les média, avec les outils de communications… ils (les jeunes chérifs) sont parfois heurtés avec des réalités extérieures qui sont tout à fait différentes de leur éducations et tout ça. Donc maintenant moi mon engagement c’est justement d’essayer que la jeunesse apprenne… qu’on puisse avoir une adaptation avec une autre époque… Mais aussi à travers la religion elle-même, que la religion doit avoir une adaptation ».

L’ouverture individuelle souhaitée ne peut pas aller sans une « mise à jour » de l’islam par rapport à la vie de tous les jours dans le monde d’aujourd’hui.

On ne vit plus au temps du Cheikh (XVIIIe siècle), quand être « saint » était encore assez courant et les jeunes partaient avec les caravanes pour aller là où les plus grands savants de l’époque pouvaient leur apprendre les secrets de leur sagesse. Les voitures et les motos ont aussi un certain attrait…

Sur la terrasse d’un café, un autre chérif me parle du choix de devenir « saint » comme d’une possibilité qu’il lui a été offerte, la seule, là où toutes les autres portes étaient fermées. La question de la dualité se pose encore mais de manière différente.

« Dans ma famille… ils sont libres, ils peuvent vivre comme tout le monde, comme ils peuvent représenter leur grand-père (à la zaouïa). C’est un choix, ce n’est pas obligé. Par exemple moi, dans mon adolescence et tout, j’ai trouvé beaucoup de portes qui étaient fermées et il n’y avait que la voie de mon grand-père. J’étais obligé, il faut être franc. Tu n’as pas de choix quand tu as toutes les portes fermées »

Ce chérif appartient à une génération plus ancienne qui a vécu le nationalisme marocain et l’après indépendance, quand les descendants de cheikh Ahmed Tijani au Maroc étaient encore considérés comme des algériens et leurs terres confisquées, au même titre que celles des autres étrangers. L’attitude des autorités envers les descendants du fondateur de la Tijaniyya a, entre temps, beaucoup évoluée, mais à cette époque les conditions étaient difficiles et, malgré la possibilité de choix donnée par sa famille, ce chérif se retrouve en devoir d’entreprendre la carrière de saint. Lui aussi, comme le jeune chérif plus haut, cherche et trouve un sens au rôle qu’il assume, à travers l’engagement envers les autres :

« L’objectif nous, notre but, c’est d’essayer de faire du bien, parce que ça nous fait plaisir. Voilà. Ça nous permet de se sentir fiers de notre grand père et de sentir que il y a un flambeau qui est toujours présent, et que… la bénédiction de Dieu est toujours présente à travers ses fidèles et ses adeptes. Le fait d’aller (à la zaouïa) et de m’occuper de tout ce que je peux faire… Ça m’aide sur le côté psychique. Et ça… Je ne sais pas, quand je suis dans le monde de mon grand-père, je me sens dans mon monde. Autrement je suis obligé de négocier, il y a toujours… Ce n’est pas honnête à 100%. Alors que l’autre monde (à la zaouïa) non! On sait qui tu es, on est venus pour te voir parce qu’on t’aime et on aime ton grand père et… tous les problèmes sont derrière, là tu es dans un autre climat, dans un autre monde ».

Saint ou pas, la question du sens à donner à la vie, ainsi qu’à son existence et à ses propres occupations, se pose à tout le monde. Le réconfort apporté par l’affluence des disciples et des fidèles qui remplissent la zaouïa, le rassure sur son rôle et le conforte quotidiennement à l’assumer pleinement. Mais cet apaisement n’est jamais atteint une fois pour toute et cela oblige d’apprendre à composer avec ses propres contradictions…

« Vous savez ? Nous on est grandi avec une sorte de… schizophrénie mais qui n’est pas… c’est une schizophrénie qui est tolérée. C’est à dire qu’on vit avec deux mondes… Par exemple là où je suis avec toi, en train de te parler, ce n’est pas sidi (son prénom) qui est à la zaouïa !

Par exemple moi je vis complètement… des fois… deux vies qui sont tout à fait différentes. Mais… bon, tout à fait différentes mais des fois, aussi, au fond elles sont liées. Je ne sais pas comment expliquer ça. Mais elles sont liées. C’est à dire je vais des fois avoir les deux extrêmes… Vous comprenez qu’est-ce que je veux dire ? Très religieux et très… comment dire…? Très humain, exactement. Ça sort des fois, mais des fois j’arrive à trouver un fil conducteur entre les deux… »

Cette dualité, qu’il appelle schizophrénie, tous les chérifs écoutés semblent la vivre, mais chacun trouve son chemin pour la gérer ou la surmonter. Le fait d’aider les disciples dans leurs préoccupations quotidiennes, de les voir réconfortés après lui avoir confié leurs problèmes et reçu des prières bienveillantes, justifie certains comportements « dans l’autre vie » qui ne sont pas toujours en accord avec les règles de la confrérie. Le « fil conducteur » ne se situe donc pas dans la religion, mais dans cette sociabilité bienveillante qu’il entretient dans l’espace de la zaouïa qui n’est pas compromise par les dérapages de sa vie « humaine ».

Un autre chérif, d’une autre zaouïa, me parle longuement de son parcours de « petit-fils de cheikh », essayant de m’expliquer le sens et le fonctionnement de la baraka qui, malgré qu’elle soit présente chez tous les descendants, doit être « activée » pour qu’elle soit effective. Il apparaît plus apaisé par rapport à la dichotomie du rôle et parle de la baraka qu’il a hérité avec enthousiasme.

« Il y a un don, c’est la baraka du prophète et du cheikh qui est là. Alors toi tu es un descendant, si tu suis le chemin qui est pur, et tu fais l’effort qui doit être fait, c’est comme une protection. Mais ce que nous ressentons au fond, c’est pour nous-mêmes. Mais l’action envers le disciple, là nous on n’a rien à voir là-bas, c’est le Cheikh. Jamais, je ne me mettrais dans la tête que je peux moi, d’une façon quelle qu’elle soit, être quelques chose de pas naturel entre guillemets vis-à-vis des disciples. Parce que ce n’est pas quelques chose qui émane de nous, non, c’est lui. C’est sa présence qu’on ressent au fond de nous. Ça ne s’exprime pas, ça se vit ».

Il fait une distinction entre la « sensation » de la baraka qui se manifeste « pour soi » par une sorte de joie et confiance dans l’amour du grand-père, et la baraka au service des disciples. Pour cette dernière, le chérif est uniquement un « vecteur », il la laisse couler au travers de sa personne pour qu’elle puisse atteindre les disciples. Il n’a aucun pouvoir particulier, tout ce qui peut se passer grâce à la baraka est l’œuvre unique et exclusive de son grand-père qui agit à travers de lui.

« Quelques fois on nous dit dans notre enseignement que il y a une étape, dans le domaine spirituel, où les choses ne s’expliquent plus, on les vit. Ça a un gout, c’est notre vie en elle-même qui prend un gout, une certaine lucidité, qu’on ressent au fond de soi. C’est quelque chose qui est par moments, ce n’est pas tout le temps. Par exemple maintenant, à un moment donné on peut être dans cette situation mais dès que je quitte la zaouïa et je rentre dans ma chambre où il n’y a que moi et mon épouse là s’est fini… On ne ressent plus rien. C’est tout à fait naturel. Mais dès qu’on revient à la zaouïa… on rebranche encore, c’est extraordinaire ».

Se « brancher » renvoie à une sorte de connexion avec son grand père laquelle s’installe dès qu’il rentre dans la zaouïa et se retrouve entouré de disciples. Mais alors, n’est-ce pas l’amour de ces derniers, plus que celui du grand-père, qui fait le miracle ? Les disciples qui l’entourent, qui attendent un mot, un geste, une prière de sa part, ne sont-t-ils pas les vrais acteurs de ce « branchement » qui le rassure dans son rôle et donne du sens à la dichotomie qui caractérise la vie des « saints » ?

Comme suggéré par le jeune chérif du premier témoignage, le don de la baraka et la manière dont les disciples regardent les descendants de cheikh Ahmed Tijani à la zaouïa, deviennent une partie de lui-même à laquelle il est lui est difficile de renoncer. En même temps, trouver un accord entre les attentes des visiteurs à la zaouïa dont on devient facilement dépendants, et la construction d’un « soi » cohérent, demande un effort intellectuel qui conduit, parfois, à l’accomplissement personnel et à un certain apaisement.

Les trois approches, brièvement décrites, face à la baraka et à la sainteté montrent comment le saint doit faire face aux mêmes questionnements que tout le monde, suscités par le besoin d’amour, de reconnaissance et de donner un sens à l’existence.

Notes

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