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Michèle Baussant : à propos d’un terrain en Israël

Le terrain sur les juifs égyptiens, à Alexandrie et au Caire, est devenu difficile. Plusieurs articles ont fait récemment état du nombre de juifs demeurant en Egypte – qui ne tient pas compte de la descendance -, dont un publié par Al Ahram et un autre par Times of Israël.

J’ai donc décidé d’effectuer un terrain de courte durée en Israël, principalement à Jérusalem et Tel Aviv, du 3 septembre au 10 septembre inclus.

Au cours de ce terrain, j’ai pu mener trois entretiens auprès de personnes nées en Egypte et installées en Israël en 1948 ou plus récemment. J’ai également rencontré un spécialiste du dialecte arabe et de la culture des Juifs dans l’Egypte moderne, professeur de l’Université Hébraïque de Jérusalem, et deux personnes avec qui j’ai eu déjà l’occasion soit de mener un entretien, soit de travailler autour des questions coloniales et postcoloniales et des Juifs des pays arabes.

La lecture d’un article d’Haaretz, « Umm Kulthum in the men’s section« , relatant l’existence d’un mouvement introduisant dans les poèmes hébreux liturgiques, les cantiques (piyoutim) et les hazanout (art vocal développé par les ‘Hazanim (chantres) chargés de diriger les offices religieux), les chansons populaires entre autres d’Umm Kulthum, de Farid al Atrach, Daoud Hosni, Zakaria Ahmed et Mohammed Abdel Wahab, m’a conduite à rechercher la ou les synagogues à Jérusalem, notamment dans les quartiers de Bukharan et de Nahlaot où une tradition « Sepharade Jerusalemite » a émergé. L’auteur de l’article, A. Behar fait ainsi référence aux nombreux morceaux en hébreu de rite égyptien, chanté par Moshe Haboucha, dont la famille est originaire d’Irak. Certains ont été mis en ligne et d’autres  en arabe également. Il semble que cette tradition soit également suivie aux Etats-Unis où M. Haboucha a été invité, en particulier à la synagogue égyptienne de Brooklyn par Ahava Ve Ahba, congrégation fondée 1979, dans le cadre du Seder Tawhid de Pessah, célébrant la sortie d’Egypte. Ce rituel, qui se tient la nuit du Rosh Hodesh Nissan, commence par la lecture du sacrifice de Pâque, le Parashat hahodesh hazeh lachem, à laquelle sont ajoutés des psaumes.

Etant donné l’importante activité de cette synagogue et la communauté qu’elle rassemble, le maintien et la revivification qu’elle assure de certaines traditions égyptiennes, elle pourrait faire l’objet d’un terrain particulièrement intéressant, ainsi qu’il me l’a été indiqué lors de mon terrain par un de mes interlocuteurs.

Porter attention aux Karaim

J’ai été également orientée, au cours de ce séjour, vers un second terrain, cette fois-ci en Israël, auprès des Karaim. On ne connait pas précisément l’origine des Karaim, qui seraient soit issus d’une secte établie à Bagdad au VIIIe siècle, soit d’une branche saducéenne qui a survécu à la destruction du temple et qui précède l’arrivée des Arabes en Égypte. Les Karaim n’adhèrent qu’à la Loi écrite (le Tanakh hébraïque) comme seule loi religieuse et ne reconnaissent pas l’autorité de la tradition postbiblique incorporée dans le Talmud et les écrits rabbiniques. Ils rejettent tout enseignement rabbinique qui place le Talmud au même niveau que la Torah.

KaraiteSynnagogOldCity By Shmuliko (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons
KaraiteSynnagogOldCity By Shmuliko (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons
Au Caire, ils vivaient dans différents quartiers – ‘Abbasiyah, Ghamrah, Sakakini, Al-Daher Heliopolis, Hilwan ou encore Zamalek en fonction de leur niveau social. Ils exerçaient des professions d’artisanat spécialisé, comme menuisier, tailleur, graveur ou joailliers et composaient une minorité face aux Rabbanites, qui suivent la tradition rabbinique incluant les lois écrites et orales. Un petit groupe existait également à Alexandrie. En 1927, selon J-F Fau et F. Abecassis (1992), cette communauté, qui a été étudiée en particulier par J.F Fau (2000), E.Trevisan-Semi (1992) et Mourad el Kodsi (1987), comportait 1 848 étrangers, surtout russes et syriens, et 2 659 égyptiens.

Selon le Tanakh, ils suivent une filiation patrilinéaire. Ils sont en général opposés aux Rabbanites dans la littérature: décrits comme ancrés dans le pays depuis plusieurs siècles, on leur reproche la ressemblance de certaines de leurs pratiques (entrée dans la synogogue pieds déchaussés, prosternation lors de la prière, abstention de vin, etc…), approches (rapport direct entre le fidèle et Dieu, entre le fidèle et le texte sacré) et composition dans les textes, avec l’islam.

En Israël, ils seraient aujourd’hui plusieurs milliers, originaires d’Egypte et d’Irak, et l’on compterait 12 synagogues ou kenessas et 10 oratoires, à Ramlah, Ashdod, Beer Shva, Ofakim, Kiryat Gat, Rishon Lezion, Bat Yam, Arad, Jérusalem, Beit Ezra et Renan. Le Hakham al-Akbar (grand rabbin karaïte) Moshe Ben Yosef, siège à Ramlah. La communauté est structurée autour du « HaYahadut HaQara’it Ha‘Olamit », le Judaïsme Karaïte Universel. Elle est représentée au sein de l’Etat par le conseil religieux du judaïsme karaïte. Ses activités religieuses sont reconnues par le gouvernement. Une autre communauté, sur laquelle un documentaire a été réalisé, est installée à San Francisco. La congrégation B’nai Israel KJA est l’unique synagogue karaïte aux Etats-Unis. Elle se trouve aussi en Californie, à Daly City. Depuis 2007, des conversions sont organisées par le Beth Din karaïte en Israël et la Karaïte Jewish University, centre formation pour apprendre le judaïsme karaïte et ses pratiques.

La poursuite de mon terrain dans une ou plusieurs de ces directions, autour des juifs d’Egypte, de tradition karaïte ou rabbanite – les Karaim en Israël et aux USA, les synagogues de tradition sépharade jérusalémite et les lieux où l’on enseigne la musique du Moyen-Orient et les piyutim (notamment à la Musrara School of Eastern Music à Jerusalem), et la congrégation d’Ahava Ve Ahba – devrait permettre de mieux comprendre comment se redéfinit une identité religieuse juive égyptienne particulière en contexte migratoire, en fonction des conditions sociales et historiques propres à chaque pays d’installation. Dans tous ces cas, il s’agira d’explorer en particulier comment l’utilisation d’un répertoire religieux musical en arabe peut être ou non mobilisée non seulement pour exprimer de manière acceptable et « légitime » la spécificité d’un judaïsme reconnu et/ou considéré aujourd’hui comme égyptien, mais aussi pour transmettre des valeurs, des représentations ou encore revendiquer un lien à l’Egypte, à une culture arabe conçue comme non contradictoire avec une identité israélienne et /ou juive.

La « judéité » et la « culture arabe »

Ce travail me conduit également à creuser la question de l’usage de l’arabe égyptien et du judéo-arabe, qui renvoie ici à une problématique centrale autour du judaïsme et de la judéité dans ses articulations ou ses démarcations avec l’égyptianité et la « culture arabe », ensemble qu’il s’agira de mieux définir à la lumière du terrain, sur le long terme, en Egypte puis en Israël. Le terrain en Israël me permet ici d’interroger non seulement les évolutions de ce lien mais aussi les modes d’interaction et d’interpénétration, dans les pratiques et par-delà parfois les discours, entre ces deux sphères, en situation migratoire et dans un rapport politique et social très différent – soit la place du judaïsme et des pratiques culturelles juives dans la culture arabe israélienne et inversement, la place de la « culture arabe » et égyptienne dans le judaïsme et la judéité (cet extrait de la cérémonie d’inauguration à Jérusalem par le Maire Nir Barkat en 2012, d’une rue à Beit Hanina à Jérusalem témoigne pour partie de ces liens).

Umm Kulthum reste très populaire en Israël, même si elle a été aussi un symbole du mouvement nationaliste arabe au XXe siècle. Les propos sur la connaissance du Maqam chez les chanteurs juifs orientaux, de Nasreen Qadri, qui a gagné en 2012 un concours de chant télévisé peuvent également illustrer certains de ces croisements). En m’intéressant aux notions d’égyptianité et d’arabité dans leurs relations avec les conceptions de la judéité et du judaïsme, telles qu’elles peuvent se décliner en Israël (et en diaspora), j’envisage ainsi d’analyser les formes multiples et performatives par lesquelles les individus peuvent continuer d’associer, de faire vivre et évoluer, pour partie hors du politique, deux « identités » que beaucoup déclarent dans le même temps inconciliables.